Le site de l'association Frontenac-Amériques

VIDÉO - Frontenac et les Récollets, conférence de Nicolas Prévost

Nicolas Prévost — 2026-02-16T18:15:24Z

Retrouvez ci-dessous en vidéo la conférence de Nicolas Prévost sur Louis de Buade de Frontenac et les Pères Récollets, conférence donnée à la Maison de la Recherche de la Sorbonne à Paris le 12 février 2026, dans le cadre de l'étude des rapports entre État, pouvoir et religion en Nouvelle-France.

VIDÉO - Conférence de Nicolas Prévost sur Louis-Joseph de Montcalm

Nicolas Prévost — 2025-10-20T16:31:58Z

Retrouvez ci-dessous en vidéo la conférence de Nicolas Prévost sur Louis-Joseph de Montcalm-Gozon (1712-1759), mort lors de la bataille de Québec en 1759 en Nouvelle-France, conférence donnée à Chauny (02) le 18 octobre 2025.

82. Né Robert Prévost : les racines françaises du pape Léon XIV

Nicolas Prévost — 2025-07-13T22:10:50Z

Quelle ne fut pas l'heureuse surprise, alors que la fumée blanche venait de s'élever depuis la Chapelle Sixtine dans le ciel de Rome, d'entendre le 8 mai 2025 le cardinal protodiacre français Dominique Mamberti annoncer lors de l'Habemus Papam l'élection du cardinal américain Robert Francis Prévost comme nouveau pape de l'Église catholique. Bien évidemment, me retrouvant alors avec l'honneur de porter le même patronyme que le successeur de Saint Pierre, ce fut, au-delà de l'anecdote, l'occasion de chercher plus en détail des éléments précis sur la généalogie du souverain pontife né en 1955 à Chicago. Et ce voyage dans le temps a été à la fois passionnant et instructif !

Aussi bien du côté de son père que du côté de sa mère, le nouveau pape compte des racines françaises, qui représentent même la grande majorité de ses ancêtres. Sa grand-mère paternelle, Suzanne Louise Marie Fontaine (1894-1979) naît le 2 février 1894 au 54 rue de Paris près de la très belle cathédrale Notre-Dame du Havre en Normandie. Fille de pâtissiers, son père se nomme Ernest Auguste Fontaine (1857-1919) tandis que sa mère se nomme Jeanne Eugénie Prévost (1864-1933). Ses parents se sont mariés à Doudeville en Seine-Maritime le 20 octobre 1886 et sont originaire tous les deux de Normandie (Pays de Caux et Calvados), avec une branche berrichonne pour Jeanne. En mars 1915, alors âgée de 21 ans, Suzanne Fontaine quitte sa famille et la France pour tenter sa chance outre-Atlantique : elle embarque dans le bateau La Touraine à destination de New York. Rappelons qu'à cette époque, Le Havre est une des principales portes d'entrée des États-Unis pour de nombreux migrants européens.

La rue de Paris au Havre vers 1900. Cette rue est une des principales artères du centre-ville de ce grand port normand.

Peu après son arrivée en Amérique, Suzanne tombe éperdument amoureuse d'un Sicilien arrivé aux États-Unis quelques années plus tôt, Salvatore Riggitano (1876-1960), professeur de langues romanes (dont le français) mais déjà marié avec Daisy Hughes. Avec lui, Suzanne a un premier enfant, Jean Prévost (1917-1996), né à Lackawanna près du Lac Érié dans l'État de New York, puis un deuxième enfant, Louis Marius Prévost (1920-1997), né à Chicago le 28 juillet 1920 et père du futur pape. En raison des difficultés évidentes que cette relation amoureuse entre Suzanne et Salvatore posait, notamment pour la femme de Salvatore, les deux enfants se voient attribuer sur décision du couple lui-même un patronyme qui n'est pas celui de leur père ni de leur mère mais celui de la grand-mère maternelle déjà évoquée et restée en France : Jeanne Prévost, la mère de Suzanne. C'est ainsi que le patronyme français Prévost devient celui de cette nouvelle famille américaine. Le français reste d'ailleurs une langue couramment parlée par eux, puisque Jean Prévost devient professeur de français et soutient en 1952 en français sa thèse de doctorat à l'université de Chicago sur le sujet du dandysme en France de 1817 à 1839, tandis que son frère Louis Marius Prévost devient lui aussi professeur de langue puis directeur d'une école secondaire.

Acte de naissance de Suzanne Louise Marie Fontaine, née le 2 février 1894 au Havre, Acte n°382, Archives départementales de la Seine-Maritime.

La mère du pape, Mildred Agnès Martinez (1911-1990), est elle aussi en grande partie d'origine française et créole, à travers la Louisiane et les Antilles. Une grande partie de ses ancêtres au XIXe siècle sont natifs de la ville de La Nouvelle-Orléans, tandis que d'autres sont nés à Port-au-Prince en Haïti, à Cuba et même pour les générations plus lointaines en Nouvelle-France, reprenant toute l'histoire des territoires français en Amérique. C'est véritablement l'ancienne Louisiane française, devenue en 1803 après le Louisiana Purchase un territoire des États-Unis, qui occupe une très large place dans la famille de la mère du pape. Ainsi, on peut prendre l'exemple de la grand-mère de Mildred Agnès, Eugénie Grambois, née à La Nouvelle-Orléans le 20 décembre 1838 et baptisée le 8 janvier 1840 en la cathédrale Saint-Louis de La Nouvelle-Orléans : son acte de baptême est rédigé en français et cette langue est celle qui est parlée à la maison. Elle épouse le 9 septembre 1864 à La Nouvelle-Orléans Ferdinand David Baquié, né dans cette même ville le 10 octobre 1837, et lui aussi francophone. Leur fille, Louise Baquié épouse le 17 septembre 1887 Joseph Nerval Martinez (1864-1926) et ce couple s'installe ensuite à Chicago où naît leur fille, la mère du pape.

La Nouvelle-Orléans vers 1900 : la cathédrale Saint-Louis où furent baptisés de nombreux ancêtres du pape côté maternel. Devant la cathédrale, le Jackson Square est l'ancienne Place d'Armes des Français.

C'est le 29 janvier 1949 que Mildred Agnès Martinez épouse à Chicago en la cathédrale du Saint-Nom Louis Marius Prévost, avec lequel elle a trois enfants, tous nés à Chicago : Louis Martin Prévost, né en 1951 ; John Joseph Prévost, né en 1953 et Robert Francis Prévost, né en 1955. C'est ce dernier qui devient notre 267e pape le 8 mai 2025. Ordonné prêtre à Rome le 19 juin 1982, il avait été fait cardinal par le pape François le 30 septembre 2023. Lors de son élection au Trône de Pierre lors du conclave des cardinaux de 2025, Robert Prévost décide de prendre le nom de Léon XIV, en référence à Léon XIII, célèbre en particulier pour son encyclique Rerum Novarum de 1891 sur le droit du travail et la doctrine sociale de l'Église.

Souhaitons à ce nouveau pape plein succès dans sa mission apostolique, en espérant qu'il rende prochainement une petite visite au pays d'une grande partie de ses ancêtres de ce côté-ci de l'Atlantique.

Pour en savoir plus sur la généalogie de Suzanne Fontaine : https://gw.geneanet.org/nprevost_w?lang=fr&pz=nicolas+jean+bruno&nz=prevost&p=suzanne+louise+marie&n=fontaine

6. Frontenac, Louis XIV et Le Bernin

Nicolas Prévost — 2025-07-03T18:31:09Z

En 1665, sur invitation de Louis XIV et de Colbert, le grand artiste italien Lorenzo Bernini (1598-1680), dit « Le Bernin » et « Le Cavalier Bernin », quitte Rome et se rend en France pour donner son avis sur l'achèvement du Louvre à Paris et notamment sur les différents projets d'architecture concernant cet immense palais. À Paris, Le Bernin loge à l'hôtel de Frontenac, ce que nous pouvons lire dans le « Journal du voyage du Cavalier Bernin en France », journal de sa visite écrit par l'ingénieur et collectionneur Paul Fréart de Chantelou (1609-1694) :

Dans ces sortes d'entretiens, nous sommes arrivés à Paris, à l'hôtel de Frontenac que Monsieur Colbert avait fait préparer pour y loger le Cavalier et sa famille. À la descente du carrosse, nous avons trouvé Monsieur du May intendant des meubles et commis de Monsieur Colbert, lequel a reçu et complimenté le Cavalier, l'a mené dans la chambre qu'on lui avait préparée. Elle était fort proprement meublée et accommodée. Il lui a montré après une galerie, des cabinets et autres commodités.

Les projets du Bernin pour le Louvre ne sont finalement pas retenus. En effet, Jean-Baptiste Colbert lui préfère un projet plus classique qui est celui de Claude Perrault, ouvrant la voie à un art proprement français.

Il reste néanmoins de ce séjour du Bernin à l'hôtel de Frontenac la réalisation d'un grandiose buste du roi Louis XIV, d'abord placé au Louvre à la fin de l'année 1665 puis aux Tuileries et enfin au château de Versailles dans le Salon de Diane des Grands appartements du roi.

C'est la copie de ce buste en bronze sur un socle en granit blanc qui se trouve actuellement installée depuis 1931 sur la place Royale de Québec devant l'église Notre-Dame-des-Victoires. Cette copie de l'œuvre du Bernin succède à un autre buste qui avait été placé en novembre 1686 par l'intendant de la Nouvelle-France Bochart de Champigny afin que les habitants de Québec connaissent mieux le physique de leur roi, étant donné que le Roi-Soleil n'avait pu envisager une visite outre-Atlantique. Le buste de Louis XIV est donc présent donc pendant tout le deuxième gouvernement de Frontenac. Le lieu est de grande importance car la place Royale représente à cette période alors environ un quart des habitants de Québec : ainsi au recensement de 1681, on compte 309 habitants qui résident autour de la place Royale pour un total de 1.282 habitants dans toute la ville.

Sur le cartouche de la carte de la Nouvelle-France établie par le géographe Jean-Baptiste-Louis Franquelin en 1688 et représentant la ville de Québec, on peut voir un figuré qui mentionne justement l'emplacement de ce buste du Roi-Soleil.

On peut également observer dans le plan de Québec réalisé sous Frontenac en 1690 par l'ingénieur Robert de Villeneuve une indication de la « Place où M. de Champigny, intendant du pays, a fait poser en 1686 l'effigie de Sa Majesté ». Cette œuvre bouge régulièrement, on apprend ainsi dans la lettre que l'intendant Champigny écrit le 15 octobre 1700 au ministre, que des « fréquentes représentations » furent faites « à M. de Frontenac » et à Champigny « par les habitants de Québec que la place de la basse ville avait été rendue presqu'inutile au public et à l'usage des charrois par l'espace qui était occupé par le buste du Roy » : les autorités le font donc déplacer. Mais finalement, après plusieurs échanges, le ministre indique le 6 mai 1702 au gouverneur Callières que « Sa Majesté trouve bon que vous le fassiez remettre dans la grande place ».

Le buste disparaît ensuite à partir de cette année 1702, sans doute ramené avec lui en France par l'intendant Champigny. Puis, beaucoup plus tard, la copie du buste faite par Le Bernin à l'époque de Frontenac est donc installée de manière définitive en 1931, contribuant à populariser encore davantage cette représentation du Roi-Soleil faite par un des plus fameux artistes du Grand Siècle.

[Texte extrait de la thèse de doctorat de Nicolas Prévost]

VIDÉO - Conférence de Nicolas Prévost sur Samuel de Champlain

Nicolas Prévost — 2024-06-23T15:55:14Z

Retrouvez ci-dessous en vidéo la conférence de Nicolas Prévost sur Samuel de Champlain et la fondation de Québec en 1608, conférence donnée à Noyon (60) le 22 juin 2024.

25. L'imaginaire de la nature dans la littérature des Premières Nations du Québec : entre tradition et évolution

Angela Buono — 2024-05-11T15:30:26Z

L'acte de naissance de la littérature de langue française des Premières Nations du Québec peut être situé au début des années soixante-dix du siècle dernier et, au cours des deux dernières décennies, cette autre facette de la francophonie canadienne est en train d'expérimenter une effervescence sans précédent, grâce aussi à l'intérêt de maisons d'édition comme Mémoire d'encrier, qui promeuvent et soutiennent la production littéraire des auteurs autochtones du Québec.

Je vais chercher à tracer rapidement l'évolution de cette jeune littérature, en proposant des réflexions sur l'un des stéréotypes qui colle depuis toujours aux peuples autochtones, leur proximité avec l'état de nature – ce qui justifiait l'appellation de Sauvages, sans intention péjorative d'ailleurs, qu'on leur donnait au début de la colonisation française au dix-septième et dix-huitième siècles, une identification basée sur l'opposition entre nature et culture, bien nourrie, depuis Rousseau, de fondements philosophiques et scientifiques divers.

Dans la première partie de cet exposé, je vais présenter la théorie d'après laquelle pour les Amérindiens la nature est culture, et dans la seconde partie je vais proposer une lecture de l'évolution de l'imaginaire de la nature chez des écrivains et écrivaines autochtones appartenant à des générations différentes.

L'historien Georges E. Sioui, de la nation huron-wendat, dans son essai Pour une histoire amérindienne de l'Amérique publié en 1999, introduit la notion d'« autohistoire (1) » pour déplacer à l'intérieur de la perspective amérindienne le point de vue sur l'histoire des Amérindiens, qui jusque-là n'avait été racontée que par les Blancs.

Afin de bien faire comprendre leur évolution historique et culturelle, Sioui se réclame de la vision amérindienne du Cercle sacré de la vie et de l'univers, fondée sur le rapport à la Terre et sur l'observation des aspects cycliques et circulaires de la réalité naturelle : « la réalité du Cercle sacré de la vie, dans lequel tous les êtres, matériels et immatériels, sont égaux et interdépendants » (Sioui 14).

Cette vision l'amène à tenir des propos qui peuvent paraître étonnants aux oreilles d'un Blanc occidental. Cet essai fondateur de l'historiographie amérindienne au Québec, tout en s'appuyant sur de solides bases philosophiques et scientifiques, pose des affirmations qui d'emblée ne sauraient être définies autrement que carrément irréalistes ou, à la rigueur, utopiques. Face à la catastrophe démographique, à la dépossession de leurs territoires et au bouleversement de leurs modes de vie qui ont affecté les Amérindiens depuis le contact avec les Blancs, la première des prémisses de l'approche méthodologique adoptée par Sioui pourrait bien laisser de prime abord perplexe :

[…] en dépit du mode d'appropriation du territoire par les Européens, les valeurs culturelles de l'Amérindien ont davantage influencé la formation du caractère de l'Euro-Américain que les valeurs de ce dernier n'ont modifié le code culturel de l'Amérindien, puisque ce dernier n'a pas quitté son milieu naturel (Sioui 31).

Il cite les mots révélateurs d'un sage et ancien chef de la nation innue : « Quant à la persistance de la culture amérindienne, Raphaël affirme que “l'Indien continuera toujours de s'identifier comme Indien. […] En un mot, tant que l'Indien sera en (sic) Canada, il restera Indien : ça ne changera pas” » (Sioui 45).

Il pose donc sa certitude de la persistance des valeurs amérindiennes (36) et de la vigueur de la conscience amérindienne (43) sur le lien ininterrompu que les Amérindiens entretiennent depuis toujours avec leurs territoires et leur environnement naturel. La philosophie du Cercle permet d'éclaircir la valeur essentielle de ces affirmations qui semblent pencher du côté de l'utopie et de déjouer, par la même occasion, certains clichés qui renvoient une image faussée des Amérindiens et de leurs civilisations. Sous la plume de Sioui, la théorie scientifique de l'évolution se tourne en mythe de l'évolution (2), dont découle le mythe de la disparition de l'autochtone (2) :

Cet anéantissement serait la conséquence logique et normale du choc qui se produit entre une civilisation très “avancée” et une autre – en particulier celle des autochtones du Nouveau Monde – très “retardée”. […] C'est le Cercle sacré de la vie qui s'oppose à la conception évolutionniste du monde selon laquelle les êtres sont inégaux, souvent méconnus, constamment bousculés et remplacés par d'autres qui semblent adaptés à l'“évolution” (Sioui 2-3).

À l'opposé de la conception euro-américaine du temps et de l'évolution procédant en ligne droite, la vision du Cercle propose une idée alternative du progrès des civilisations, qui épouse le mouvement des cycles naturels, et se veut le fondement philosophique de la confiance des Amérindiens dans la persistance de leurs cultures, malgré la décimation de la population autochtone et les changements bouleversants qui les ont affectés au cours des siècles :

La grande majorité des nations amérindiennes entretiennent la croyance ferme que le progrès, tel que l'entendent les civilisations dominantes, qui fait de l'homme un seigneur déconscientisé de la création, aura un jour une fin et que l'Amérindien aura alors la responsabilité de retransmettre aux autres peuples de la terre un mode social basé sur la compréhension du Cercle (Sioui 41).

Ces propos de Sioui, qui devaient paraître utopiques à l'époque de l'écriture et de la publication de son essai, 35 ans après s'avèrent prophétiques de la nouvelle conscience écologique de plus en plus répandue parmi les jeunes générations :

Nous sommes probablement le people le plus uni au monde. Nous possédons l'unité spirituelle, car nous comprenons tous la signification du Cercle. Et ce qui accroît davantage notre espoir est que de nombreux “non-autochtones” nous rejoignent chaque jour dans notre croyance au Cercle. Par conséquent nos effectifs ne sont pas en train de s'amoindrir, comme plusieurs le pensent encore, mais bien en train de s'amplifier. Et ça c'est notre secret. (Sioui X)

L'imaginaire amérindien de la nature demeure donc la preuve « […] que la grandeur amérindienne n'est pas qu'un vestige du passé : l'avenir permettra aux autochtones de jouer un rôle très important en fournissant à l'Amérique du Nord et au reste du monde un modèle de société viable » (Trigger xi).

La représentation de la nature et de l'imaginaire naturel demeure donc l'aspect culturel fondamental de la littérature des Premières Nations du Québec depuis les écrits de Bernard Assiniwi, l'écrivain québécois de souche algonquine et crie, considéré comme le pionnier de la littérature amérindienne de langue française. Son roman historique La saga des Béothuks, qu'il a écrit à la suite de longues recherches sur l'île de Terre-Neuve où la nation béothuke demeura jusqu'à sa complète extinction en 1829, reflète la vision amérindienne du Cercle sacré.

La Saga prend l'essor de l'exploration initiatique qu'Anin, le fondateur mythique de la nation des Béothuks, entreprend pour découvrir « si cette terre était ronde, si c'était une île ou si ce n'était qu'une longue bande de terre qui s'avance dans la mer » (Assiniwi 46). La connaissance du territoire, la conception du Cercle à la base de la réalité environnante, la valeur de la transmission de la mémoire culturelle sont autant de fondements de la civilisation amérindienne destinés à devenir des topoï de la littérature autochtone :

Si l'aïeul avait raison, la terre faite par le castor et à l'image de sa maison ne pouvait être que ronde. Le mâle ayant fait sa cabane au-dessus et la femelle au-dessous et à l'envers, la terre avait grossi entre les deux cabanes. Depuis lors le monde est rond, soutenu par les souffles du vent dans l'immensité des esprits. En suivant les contours de la terre ferme, il était évident pour Anin qu'on revenait à la même place (Assiniwi 13).

L'attention au territoire et au milieu naturel dans La saga des Béothuks se manifeste surtout par la référence constante à l'espace géographique, par la carte de l'île de Terre-Neuve placée au début de chacune des trois parties composant le roman, par l'attention aux changements des toponymes reflétant l'appropriation progressive de territoires des Béothuks par les Européens. Le roman d'Assiniwi se place donc sous le signe de la perte – du territoire, du peuple, de la culture, du langage – mais ce n'est que d'après le point de vue des Blancs, puisque la perspective des Béothuks demeure ancrée dans la certitude de l'éternité des valeurs amérindiennes dont parle Sioui :

Il faut […] toujours avoir les oreilles propres pour entendre et les yeux ouverts pour voir et comprendre. Voilà le secret de l'existence des Béothuks. C'est pourquoi […] les Béothuks vivraient toujours, même quand mourrait le dernier. Ils continueraient de vivre en d'autres. Dans d'autres mémoires. Dans d'autres apprentissages. […] les Béothuks étaient éternels. Ils étaient la vie. [...] Les Béothuks étaient “les vrais hommes”. Les vrais hommes ont toujours des choses à apprendre. Ils sont éternels par leur besoin de savoir, de connaître, de donner » (Assiniwi 281)

Dans la littérature amérindienne, la célébration du passé et la confiance dans l'avenir ne relèvent donc pas d'une attitude utopique, dans le sens courant ou littéraire du mot, mais elles ressortissent au topos, dans son sens étymologique de lieu physique, et dans sa valeur littéraire de motif récurrent. Cette « écologie » particulière de l'histoire et de l'écriture amérindienne se fait d'autant plus évidente dans les textes de l'extrême contemporain dont les auteurs deviennent de plus en plus conscients du rôle qu'ils sont appelés à jouer en tant que porte-parole d'instances culturelles. Le nouveau rapport au territoire, entraîné par le passage du nomadisme à la sédentarisation, a évidemment impliqué une redéfinition identitaire :

Aujourd'hui […] sans doute à cause de leur dépossession territoriale, cette identification s'est orientée de façon exacerbée vers les réserves. Les Amérindiens semblent devoir appartenir d'abord à une réserve déterminée et ensuite à un territoire. […] La réserve est devenue aujourd'hui, pour plusieurs Amérindiens, le lieu d'affirmation identitaire où se conserve la culture originelle, non contaminée. D'autres, plus nombreux, affirment pourtant que ce lieu n'est pas la réserve, mais la forêt » (Gatti 2006 : 119-120).

Dans le roman Kuessipan de la jeune écrivaine innue Naomi Fontaine, ce nouveau rapport au territoire est bien illustré et il semble conjuguer les deux attitudes. La représentation de la vie dans la réserve de Uashat, sur la côte nord du fleuve Saint-Laurent, ne néglige pas l'identification détaillée des lieux jusqu'à la succession des noms des rues : « Les maisons, elles, se cordent et s'imitent. Un minuscule village appelé réserve. Des rues. Pashin. De Queen. Grégoire. Arnaud. Kamin. Il y a du sable sur le devant des maisons. Sur l'asphalte des rues » (Fontaine 34). D'ailleurs, le territoire ancestral, le Nutshimit, demeure le lieu de l'identité véritable et originaire, malgré l'extinction des anciennes coutumes nomades et les nouveaux modes d'appropriation du territoire :

Nutshimit, c'est l'intérieur des terres, celles de mes ancêtres. Chaque famille connaît ses terres. Les lacs servent de route. Les rivières indiquent le nord. Si on s'aventure trop loin, par manque de jugement, il y a toujours le chemin de fer pour retrouver sa voie.
Nutshimit, un rituel pour les chasseurs de caribous. Un air pur dont les vieux ne peuvent pas se passer. Depuis qu'ils ont perdu la vigueur de leurs jambes, ils y vont pour respirer.
Nutshimit, un terrain inconnu, mais non hostile pour celui qui y cherche le repos de l'esprit. Autrefois, ces forêts étaient habitées par des hommes, des femmes qui prenaient de leurs mains ce que la Terre leur offrait. Ils n'y sont plus, mais ils ont laissé sur les rochers, l'eau des chutes et le vert des épinettes, leur empreinte, leur regard.
Nutshimit, pour l'homme confus, c'est la paix. Cette paix intérieure qu'il recherche désespérément (Fontaine 65).

Dans les textes poétiques de Joséphine Bacon, Rita Mestokosho, Natasha Kanapé Fontaine, pour ne citer que trois écrivaines, représentant trois générations différentes, parmi les auteurs qui occupent aujourd'hui le devant de la scène littéraire amérindienne au Québec, le territoire est porteur de signes, de significations, de langage et il se place donc à l'origine de l'écriture littéraire :

Les arbres ont parlé avant les hommes.
Tshissinuatshitakana, les bâtons à message, servaient de points de repère à mes grands-parents dans le nutshimit, à l'intérieur des terres. Les Innus laissaient ces messages visuels sur leur chemin pour informer les autres nomades de leur situation. […] À travers eux, la parole était toujours en voyage (Bacon 7).

La même superposition de l'écriture au territoire et au caractère identitaire nomade est convoquée par Rita Mestokosho :

Mon peuple écrivait en marchant
Mon peuple écrivait sur la ligne de la mémoire
De cette façon son bagage était moins lourd
Car il avait une immense bibliothèque avec lui
Des millions de livres,
Éparpillés sur le territoire innu
Des encyclopédies de rivières
Des dictionnaires de montagnes
Des géographies de forêts
Chaque ligne qu'il écrivait
Était pour garder sa mémoire éveillée
Son esprit vif et son cœur léger (Mestokosho 54)

Du point de vue de nombreux auteurs autochtones, la littérature se voit donc convoquée pour donner sens à l'histoire individuelle et collective, renouveler les formes culturelles et imaginer un avenir qui soit en continuité avec le passé et cela à partir du territoire et de l'environnement naturel.

La poète-slameuse Natasha Kanapé Fontaine, appartenant à la jeune génération de poètes innues, parvient à conjuguer dans son recueil de poèmes Manifeste Assi – « Assi en innu veut dire Terre » (5) – l'appartenance au territoire, la pérennité de la tradition, et le renouvellement de la forme poétique qui se veut un chant d'amour pour la Terre au même temps qu'un manifeste militant pour la cause amérindienne et une déclaration d'identité individuelle et collective :

Assi en innu veut dire Terre.
Au départ, il n'y a qu'elle. Son ventre et son royaume. Sa cosmogonie du règne animal et végétal. Les arbres, les eaux, les loups et les hordes de caribous. Puis il y a le peuple. Les Innus.
Il y a moi. Forte d'un nouvel éveil. […]
Les esprits, eux, dansent. Ils dansent sur le pays.
Je reçois leurs visions. Dites-moi, aujourd'hui, qui croit aux prophéties ?
Je viens de cette lignée. De la lignée des chasseurs et des braves. Je suis la fille de ceux qui marchaient dans les rêves. La petite-fille des shamans et des guérisseurs. La sœur de ceux qui parlent aux ancêtres. […]
Alors, puisque je suis ici à embrasser le sol de ma terre, Assi, je libérerai ses chants de femme. (Kanapé Fontaine 6-7)

Par ce bref survol, quoique trop rapide et incomplet, de la littérature amérindienne au Québec, j'espère en avoir mis en évidence les signes de sa maturation progressive. Aujourd'hui c'est par l'évolution de la valeur du lieu dans les textes qu'on peut mesurer l'évolution de cette littérature : le territoire n'est pas que l'objet de l'écriture en tant que lieu physique, mais aussi bien le sujet de l'énonciation générateur de formes et styles nouveaux en tant que topos littéraire marquant désormais plusieurs générations d'écrivains. Ses significations ne prêtent plus à confusion sur la place qu'il occupe dans le contexte littéraire, même si un classement des genres fondé sur des assises issues de sources autochtones reste encore à définir. Il est évident que le territoire, en tant que lieu physique et symbolique, lieu de la Terre et de l'imaginaire, est appelé à jouer un rôle majeur même dans un discours critique fondé sur des assises amérindiennes :

Pour un développement positif de l'histoire et des sciences en général (humaines et autres), l'écologie doit devenir la mère commune de toutes les sciences et l'histoire, comme toutes les sciences sociales, doit considérer la dimension écologique comme fondamentale. Le but universel doit être le bien-être écologique commun. (Sioui 134-135).

Et pour nos débats de la plus stricte actualité, il semble bien que les Premières Nations ont bien des choses à nous apprendre !

Angela Buono
Université de Naples « L'Orientale »

(1) Cette notion apparaissait dès le titre de la première édition de l'essai de Georges E. Sioui, Pour une autohistoire amérindienne : Essai sur les fondements d'une morale sociale, Québec, Les Presses de l'Université Laval, 1989.

Bibliographie
Assiniwi, Bernard, La Saga des Béothuks, Montréal / Arles, Leméac / Actes Sud, 1996.
Bacon, Joséphine, Bâtons à message / Tshissinuatshitakana, Montréal, Mémoire d'encrier, 2009.
Fontaine, Naomi, Kuessipan. À toi, Montréal, Mémoire d'encrier, 2011.
Gatti, Maurizio, Être auteur autochtone au Québec aujourd'hui, in Robert Viau (éd.), La création littéraire dans le contexte de l'exiguïté, Saint-Nicolas (Québec), Publications MNH, 2000, p. 183-194.
Gatti, Maurizio, Être écrivain amérindien au Québec. Indianité et création littéraire, Montréal, Éditions Hurtubise HMH, 2006.
Gatti, Maurizio, « La Saga de Bernard Assiniwi, ou comment faire revivre les Béothuks », International Journal of Canadian Studies / Revue internationale d'études canadiennes, 41 (2010), p. 279-296.
Kanapé Fontaine, Natasha, Manifeste Assi, Montréal, Mémoire d'encrier, 2014.
Mestokosho, Rita, Eshi Uapataman Nukum. Come sento la vita, nonna, éd. de Claudia Gasparini et de Naila Clerici, Rome, Délégation du Québec, s.d.
Payment, Claire, Perles de sagesse amérindienne, Montréal / Paris, Mediaspaul, 2010.
Sioui, Georges E., Pour une histoire amérindienne de l'Amérique, Québec / Paris, Les Presses de l'Université Laval / L'Harmattan, 1999.
St-Amand, Isabelle, « Discours critiques pour l'étude de la littérature autochtone dans l'espace francophone du Québec », Studies in Canadian Literature / Études en littérature canadienne, 35, 2 (2010), p. 30-52.
Trigger, Bruce G., Préface, in Georges E. Sioui, Pour une histoire amérindienne de l'Amérique, Québec / Paris, Les Presses de l'Université Laval / L'Harmattan, 1999, p. xi-xviii.

62. Thèse de doctorat de Nicolas Prévost sur le comte de Frontenac

Nicolas Prévost — 2024-04-27T16:12:00Z

Après plusieurs années de recherches, j'ai soutenu le mardi 19 décembre 2023 à Paris ma thèse de doctorat d'histoire intitulée Louis de Buade comte de Frontenac et la Nouvelle-France : l'ambition de la puissance (seconde moitié du XVIIe siècle).

Le directeur de ma thèse était François Pernot, professeur d'histoire moderne à CY Cergy-Paris Université à Cergy-Pontoise, le président du jury était Roch Legault, professeur au collège militaire royal de Saint-Jean-sur-Richelieu (Québec), et les autres membres du jury étaient Alain Laberge, professeur émérite à l'université Laval de Québec, Stéphane Blond, maître de conférence en histoire moderne à l'université Paris-Saclay (Évry-Val-d'Essonne) et Marie-Hélène Peltier, directrice des Archives départementales du Val-d'Oise.

Voici le résumé de ma thèse dont la version intégrale est consultable à la Bibliothèque de CY Cergy-Paris Université à Cergy-Pontoise, aux Archives départementales du Val-d'Oise à Pontoise et aux Archives municipales de Saint-Germain-en-Laye dans les Yvelines.

La période du « Grand Siècle » en France voit le développement ambitieux de l'empire français continental d'Amérique du Nord, la Nouvelle-France, autour de sa capitale, la ville de Québec. Dès la première partie de son règne, Louis XIV et son secrétaire d'État à la Marine, Jean-Baptiste Colbert, encouragent avec détermination le développement de la colonie, notamment en la dotant d'institutions solides par l'édit de 1663 pour en faire une province royale et pour encourager un peuplement plus important.

En 1672, le roi nomme Louis de Buade, comte de Frontenac et de Palluau (1622-1698), « gouverneur et lieutenant-général pour le roi » en Nouvelle-France. Ce gentilhomme, né en 1622 à Saint-Germain-en-Laye où son père et son grand-père étaient gouverneurs du château, appartient à une ancienne famille de la noblesse d'épée. Dans sa jeunesse, Frontenac a fréquemment combattu dans les armées du roi. Toute sa vie publique, en plus d'être celle d'un important administrateur du roi, est également le reflet de l'évolution sociale de la noblesse d'épée française confrontée aux défis du siècle de Louis XIV.

Le rôle du gouverneur Frontenac en Amérique du Nord est de renforcer la présence française, notamment menacée par les Anglais et affaiblie par une insuffisance démographique. Il doit aussi contrôler le commerce de traite de fourrures et nouer des relations encore plus étroites avec les Amérindiens en veillant à rester en paix avec eux. Cependant, en 1682, après dix ans passés à Québec, son comportement jugé autoritaire, et notamment ses démêlés avec les autres administrateurs de la Nouvelle-France, en particulier avec l'intendant Jacques Duchesneau ainsi qu'avec les autorités religieuses, provoquent son rappel en France.

En 1689, Frontenac est pourtant nommé par le roi une seconde fois gouverneur de la Nouvelle-France et il revient en Amérique du Nord dans le contexte de la guerre de la Ligue d'Augsbourg. Malgré des moyens limités octroyés par la métropole, il parvient à repousser victorieusement « par la bouche de ses canons et à coups de fusils » une importante attaque anglaise menée par le général Phips sur Québec à l'automne 1690, ce qui le fait passer à la postérité. Son deuxième mandat est ensuite largement consacré à créer les conditions d'une paix durable avec les Iroquois. Frontenac meurt finalement en 1698 à Québec. À cette période, la Nouvelle-France atteint sa plus grande expansion territoriale quand est signée avec trente-neuf nations amérindiennes la Grande Paix de Montréal en août 1701, que Frontenac a minutieusement contribué à préparer.

Cette thèse de doctorat se donne pour objectif de démontrer dans quelle mesure la période des deux gouvernements de Frontenac correspond à l'apogée de la Nouvelle-France.

https://theses.fr/2023CYUN1231

3. Armoiries royales de France à Québec

Nicolas Prévost — 2022-09-20T08:30:47Z

Ces magnifiques et émouvantes Armoiries royales de France ornaient une des portes d'entrée de la ville de Québec, capitale de la Nouvelle-France.

Ce cartouche en bois peint a été réalisé par le sculpteur Noël Levasseur, sur une commande en 1727 de l'ingénieur militaire royal Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry (1682-1756) qui a conçu les fortifications de Québec sous le roi Louis XV.

Source : Musée virtuel de la Nouvelle-France

4. Mgr François de Montmorency-Laval, premier évêque de Québec

Nicolas Prévost — 2022-08-23T13:22:28Z

* Illustration : Fresque de l'église Sainte-Anne-de-Beaupré par Marius Dubois (2005) et illustrant la proximité de Monseigneur de Laval avec les Amérindiens.

Non loin du pays de Frontenac à Palluau-sur-Indre, l'abbaye Saint-Pierre de Méobecq, aux confins du Berry et de la Touraine, perpétue le souvenir d'un de ses anciens abbés, un grand homme de l'Église catholique et tout premier évêque de la Nouvelle-France : Monseigneur François de Montmorency-Laval (1623-1708).

C'est à Montigny-sur-Avre, dans le diocèse de Chartres (actuellement en Eure-et-Loir), que naît le 30 avril 1623 François, issu d'une très ancienne et puissante famille de la noblesse française, les Montmorency-Laval. Il est baptisé dans l'église Saint-Martin de ce village du Thymerais, très proche de la Normandie. Après des études de littérature, de philosophie et de théologie au collège de La Flèche, François de Laval montre très vite un intérêt pour les missions au Canada français. Il est ordonné prêtre en la cathédrale Notre-Dame d'Évreux le 1er mai 1647 et passe d'abord cinq années dans le diocèse d'Évreux en Normandie.

Après une première possibilité de mission en Asie orientale au Tonkin, Monseigneur François de Montmorency-Laval, qui fait partie des quatre premiers vicaires apostoliques des Missions Étrangères de Paris (MEP), est nommé pour une mission au Canada français. Depuis la fondation de Québec en 1608 par Samuel de Champlain, le territoire de l'Amérique française n'a pas de diocèse et on se demande s'il faut rattacher la Nouvelle-France à un diocèse de France ou bien en créer un nouveau. François de Laval est en tous les cas d'abord nommé "évêque in Partibus" de Pétrée (Pétra en Jordanie), un titre honorifique nécessaire car le diocèse de Québec n'existe pas encore, et il devient vicaire apostolique de Québec.

François de Laval embarque en 1659 pour Québec à l'âge de 36 ans. Avant d'arriver à Québec le 16 juin, il fait escale à Percé où il célèbre sa toute première messe en Amérique le 16 mai 1659. Il est accueilli avec enthousiasme en Nouvelle-France, notamment par le gouverneur à cette époque qui est alors Pierre de Voyer d'Argenson (1625-1710). Bien entendu, les relations sont plus difficiles quand Louis de Frontenac devient gouverneur de la Nouvelle-France en 1672.

Monseigneur de Laval, qui devient officiellement évêque de Québec le 1er octobre 1674 lors de la création officielle du diocèse de Québec par le pape Clément X, crée très vite au Canada français un séminaire puis de nombreuses écoles, et forme l'une des trois principales autorités de Nouvelle-France avec l'intendant et le gouverneur. Pour cette raison, il siège au Conseil souverain de Québec, l'équivalent des parlements en France. Son influence aura été considérable dans l'histoire des débuts du Canada français, il laisse son nom à de multiples lieux dont la ville de Laval près de Montréal et l'université Laval de Québec, l'une des plus anciennes universités en Amérique du Nord. Il est aussi le créateur de la fête de la Sainte-Famille le 4 novembre. Monseigneur Jean-Baptiste de Saint-Vallier (1653-1727) lui succède en 1688 mais François de Laval reste à Québec où il meurt le 6 mai 1708.

Béatifié le 22 juin 1980 par le pape Jean-Paul II en même temps que Marie de l'Incarnation, François de Montmorency-Laval est canonisé le 3 avril 2014, dans une grande discrétion, par le pape François à Rome dans le cadre d'une canonisation équipollente. Monseigneur de Laval repose dans la crypte de la cathédrale Notre-Dame de Québec aux côtés de plusieurs gouverneurs de la Nouvelle-France dont Louis de Buade comte de Frontenac.

Acte de sépulture de Monseigneur François de Montmorency-Laval en date du 9 mai 1708 dans le registre paroissial de la cathédrale Notre-Dame de Québec.

23. Louis Riel, un grand héros du peuple Métis au Canada français

Nicolas Prévost — 2022-04-09T18:17:37Z

Parmi les grands héros de l'histoire du Canada français, Louis Riel (1844-1885) occupe une place tout à fait particulière dans la mémoire collective du pays.

Photo de Louis Riel en 1870 entouré des membres du gouvernement provisoire de la Rivière Rouge.
Bibliothèque et Archives du Canada

Louis Riel est né dans la matinée du 22 octobre 1844 dans la colonie de la Rivière Rouge à Saint-Boniface, actuelle province canadienne du Manitoba, et il est baptisé l'après-midi du même jour par Monseigneur Joseph-Norbert Provencher, premier évêque de Saint-Boniface. Membre d'une fratrie de onze enfants, il est le fils de Louis Riel (1817-1864), dont il porte aussi le prénom, et de Julie Lagimodière (1822-1906). Ses grands-parents maternels, Jean-Baptiste Lagimodière (1778-1855) et Marie-Anne Gaboury (1780-1875), des Canadiens-français nés dans la région de Trois-Rivières au Québec, sont parmi les pionniers installés dans l'ouest du Canada. Le père de Louis Riel, prénommé donc comme lui, est également un Canadien-français, fils de Jean-Baptiste Riel (1785-1868) et de Marguerite Boucher (née en 1792) mais comptant dans ses ancêtres plusieurs Amérindiens. C'est pourquoi Louis Riel, bien que majoritairement d'origine canadienne-française, se qualifie de « Métis » : les Métis forment ainsi un peuple installé dans le centre du Canada et formé de descendants d'Européens, surtout Canadiens-français, et d'Amérindiens, dont la langue est alors majoritairement le français.

Carte établie par l'Université d'Ottawa

Dans les années 1860, alors que la Nouvelle-France a été cédée aux Anglais depuis déjà un siècle, les francophones hors du Québec perdent progressivement leurs droits, et le processus s'accélère avec la formation de la confédération canadienne en 1867 entre les provinces du Québec, de l'Ontario, du Nouveau-Brunswick et de la Nouvelle-Écosse. Dans l'Ouest, la Terre de Rupert et les Territoires du Nord-Ouest sont exploités par deux compagnies de commerce anglaises : la Compagnie de la Baie d'Hudson, majoritairement anglophone, et la Compagnie du Nord-Ouest, majoritairement composée de Canadiens-français.

En 1869, suite à l'achat de ces territoires de l'Ouest canadien par le gouvernement fédéral, le Canada colonise ces terres, dont les habitants ne sont bien sûr consultés à aucun moment, en envoyant de nombreux colons anglophones. Or, ces colons venus pour la plupart de l'Ontario sont en voie de dépasser en nombre les Métis, les Amérindiens et les Canadiens-français, qui craignent de se faire exproprier et de perdre leur terre. Les Métis francophones de la Rivière Rouge (actuelle Winnipeg) organisent alors un groupe de résistance pour se rebeller contre le gouvernement canadien et établissent leur propre gouvernement dirigé par un des leurs : Louis Riel. Chef charismatique, Louis Riel fait entendre la voix des Métis lors de la « Rébellion de la Rivière Rouge » (1869-1870) et plus tard de la « Rébellion du Nord-Ouest » (1884-1885). La première rébellion, celle de la Rivière Rouge se met donc en marche en 1869. Alors qu'en 1869 Louis Riel et ses amis prennent victorieusement Fort Garry, un important poste de traite de la Compagnie de la baie d'Hudson, ils imposent l'autorité de leur gouvernement provisoire. Louis Riel demande au gouvernement canadien de reconnaitre les droits ancestraux territoriaux, linguistiques et religieux des Métis en plus de reconnaître leur autonomie politique.

Après plusieurs phases de négociations, le gouvernement du premier ministre fédéral anglo-canadien John A. MacDonald (1815-1891) accepte dans un premier temps plusieurs des revendications de Louis Riel. C'est ainsi notamment qu'est créé le Manitoba, la cinquième province canadienne, afin que les Métis francophones puissent y vivre tout en conservant certains droits quant à leurs terres et à leurs langues (à ce moment-là, le français est largement majoritaire dans le Manitoba). Mais, menacé par le pouvoir colonial anglo-canadien, Louis Riel s'exile dans le Dakota du Nord puis dans le Montana aux États-Unis. Les conditions de vie des Métis se dégradent alors et plusieurs sont contraints de quitter le Manitoba pour la Saskatchewan.

Devant les difficultés de son peuple, Louis Riel revient en 1884 au Canada pour mener la deuxième rébellion, « la Rébellion du Nord-Ouest », cette fois-ci dans la Saskatchewan, qui est écrasée par l'armée anglo-canadienne lors de la bataille de Batoche du 9 au 12 mai 1885. Louis Riel est emprisonné par les forces anglo-saxonnes qui lui infligent une parodie de procès à Régina à la fin juillet 1885. Les six jurés retenus pour le tribunal sont tous Britanniques et protestants (le seul juré catholique, un Irlandais, avait été exclu sous prétexte qu'il n'était pas d'origine britannique) et ne parlent pas le français. Les « témoins » sont tous à charge. Lors de sa prise de parole, Louis Riel réaffirme les droits inaliénables des Métis et déclare : « La vie, sans la dignité de l'intelligence, ne vaut pas d'être vécue. »

Le Premier ministre fédéral John A. MacDonald, cohérent avec ses convictions orangistes, refuse d'entendre toutes les protestations, qui se font vives, notamment au Québec, et déclare que Louis Riel sera pendu « même si tous les chiens du Québec aboient en sa faveur. » Le jour funeste arrive finalement et Louis Riel est pendu le 16 novembre 1885 à Régina. L'émotion au Québec est alors immense, en particulier à Montréal. De nombreuses lettres sont écrites dans tout le Canada français par des catholiques francophones qui voient en Louis Riel un énième martyr des anglo-protestants. Selon un journal francophone de l'Ontario, la seule raison pour laquelle on a trouvé Riel coupable « est qu'il ne s'appelait pas Rielson. » La presse canadienne-française présente le Premier ministre du Canada et le parti conservateur comme des assassins. Le futur Premier ministre du Québec Honoré Mercier (1840-1894), dans un célèbre discours au Champ-de-Mars de Montréal le 22 novembre 1885, déclare de manière très émouvante devant 50.000 Canadiens-français réunis pour l'écouter : « Riel, notre frère, est mort, victime de son dévouement à la cause des Métis dont il était le chef. »

Le corps supplicié de Louis Riel est récupéré pour être exposé dans un premier temps dans la maison familiale à Saint-Vital près de Saint-Boniface au Manitoba. Puis, après une messe d'obsèques dans la cathédrale catholique de Saint-Boniface, il est inhumé le 12 décembre 1885 dans le cimetière de Saint-Boniface où il se trouve toujours. Il laisse une veuve, Marguerite Monet dite Belhumeur (1861-1886) et deux enfants : Jean Riel (1882-1908) et Angélique Riel (1883-1897). Les deux enfants, qui avaient déjà, un mois avant la mort de leur père, perdu un petit frère mort-né le 21 octobre 1885, perdent leur maman quelques mois plus tard le 24 mai 1886 à Saint-Boniface. La mort de Louis Riel précipite le déclin des Métis francophones puisque leurs terres sont ensuite spoliées en masse au profit des nouveaux colons anglais, tandis que la langue française décline à une vitesse extrêmement importante. Le coup de grâce arrive même en 1890 quand le Manitoba décide d'interdire complètement la langue française et de supprimer les droits des écoles confessionnelles catholiques, reniant totalement les engagements de 1870…

Photo de Jean Riel et Angélique Riel, enfants de Louis Riel et de Marguerite Monet.
Bibliothèque et Archives du Canada

Acte de mariage de Jean Riel (1882-1908), fils de Louis Riel et de Marguerite Monet, avec Laura Casault (1879-1976) le 25 mars 1908 en l'église Saint-Jean-Baptiste de Québec (registre paroissial).
Bibliothèque et Archives nationales du Québec

La popularité de Louis Riel ne cesse pourtant ensuite de grandir. Il devient un des grands personnages symboliques de la cause amérindienne et canadienne-française. Le 10 mars 1992, le parlement fédéral canadien à Ottawa reconnaît même Louis Riel comme le fondateur du Manitoba. Il est populairement considéré comme un héros, victime non seulement d'une politique raciste menée par le gouvernement de John A. MacDonald, mais aussi plus généralement victime de l'impérialisme colonial anglo-saxon. Plusieurs statues de Louis Riel sont érigées dans le pays, notamment à Ottawa et à Winnipeg. De nombreuses rues portent le nom de Louis Riel, aussi bien au Québec que dans tout le Canada. Les œuvres, aussi bien littéraires que musicales qui lui sont consacrées, sont aussi très importantes. À Saint-Vital près de Winnipeg, la « Maison Riel », maison de la famille maternelle de Louis Riel, est devenue un musée national. Il existe même une « Journée Louis Riel » le troisième lundi de février, jour férié au Manitoba, pour se souvenir de ce grand héros, et le gouvernement manitobain célèbre aussi régulièrement le 16 novembre, jour de la pendaison du chef Métis, par un discours d'hommage. Enfin, et surtout, Louis Riel reste le symbole de l'homme qui défend sa terre, sa culture, sa spiritualité et qui se dresse contre ce qui semble être l'inéluctable. Il est incontestablement un magnifique modèle de patriotisme, de fidélité et de dévouement.

Timbre canadien de 2019 rendant hommage à Louis Riel pour les 150 ans de la Rébellion de la Rivière Rouge.
Postes Canada